弘扬孝道 共建和谐
时间:2010-01-29 23:52 来源:张家界国学网 作者:伍大荣 点击:次
人人都是父母生养的，父母对于儿女，有一种无与伦比的慈爱，为了儿女，他们甘受千辛万苦。正是因为父母对于儿女牵肠挂肚的爱，所以儿女从小就对父母有一种依恋、亲爱的情感，长大懂事后就想着要回报父母的养育之恩。这种知恩、感恩、报恩的情感，就是孝。
孝字最早见于甲骨文，由上面一个“老”字和一个“子”字组成，后来在书写过程中把“老“字的下半部分省略了。孝字的构成，形象地描绘出上面的老人呵护着下面的子女，下面的子女承奉着上面的老人，父慈子孝，十分和谐。
孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。
从秦汉开始，我国就成立了民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工业建设，文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。
“国”与家的关系协调得好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是 “忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和谐，父慈子孝的最高原则是“孝”，中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相比较，孝比忠更重要。
《十三经》中的《孝经》把孝当做天经地义的最高原则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系，对中华民族的发展，增强民族凝集力，形成民族价值观的共促，起了积极作用。
我国已进入老龄社会，老年人多了，就存在一个代际和谐的问题，比如年轻人如何跟老人沟通，这是一个很重要的问题。有人认为，人老了就不中用了，所以有些年轻人就看不起老年人，歧视老年人，这是个世界性问题，中国同样存在。因此，联合国提出了一个口号：建立不分年龄，人人共享的社会。
我国现在有3.7亿多个家庭，社会和谐要靠家庭和谐。家庭和谐，主要是尊老爱幼，但现在普遍的情况是，6个大人爱着一个“小皇帝”，“爱幼”的问题爱过了头，成了溺爱。另一方面，两个年轻人照顾着4个老人，敬老是力不从心。特别是有些不孝子孙，不但不尽孝养义务，反而虐待打骂老人，抢夺老人财产，干涉老人婚姻，侵犯老人合法权益。有的虽然做到了生活上的赡养，但没有注意精神慰藉。老年人因为孤独、疾病、受虐等原因，自杀事件屡有发生。这不能不引起我们的高度重视。对那些违法之人，理应绳之以法，但更多情况属于道德范畴，只有用孝道来教育感化他们，使之尽到儿女之责，让老年人在家庭和亲情中度过晚年，才是更为积极有效的办法。
谁言寸草心，报得三春晖。父母是我们生命所出，十月怀胎，养育情深，孝敬父母是天经地义的事情。让我们以一颗真诚的心去爱我们的父母，让他们度过幸福、安详的晚年，不要 “子欲养而亲不待”时而后悔莫及。
儿童是祖国的未来，应当精心培养，现在的问题是，由于我国长期实行计划生育政策，不少家庭形成了“421”结构。人们由于爱幼的本能，特别是隔代更甚的规律，一些孩子往往被娇宠、溺爱。在这样的环境下长大的孩子，很容易形成以我为中心、淡化亲情回报，缺少社会责任感和对人冷漠的性格。因而应当以孝道为切入点，加强儿童的思想道德教育，让他们从小就懂得孝敬父母的道理，作个有道德良心的人。家庭是社会的细胞，家庭稳定，社会稳定，家庭和谐，社会和谐。而孝，也是调节家庭关系的一剂良药。一个孝敬父母，品德高尚的人，必定是遵守社会公德、职业道德和家庭美德，效忠国家的人。古往今来，无数事实已经证明，国之忠诚都是孝子。因此，我认为，构建和谐社会、离不开代际和谐、家庭和谐。而这两个和谐的落脚点，就是要弘扬中华民族敬老的传统美德，就是要弘扬孝道。
既然孝道是人与生俱来的，万古长存的美德，既然构建和谐社会需要孝道，我们就有责任把历史传统和时代特点结合起来。使之发扬光大。今天对孝道的理解和诠释正面临着前所未有的新形势，几千年来的家庭为基础培养起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识，这一课题关系社会长治之安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必定取得丰硕的成果。
（作者系张家界社科联副研究员、张家界国学教育研究会副会长）
- 上一篇：领导干部要带头学习传统文化
- 下一篇：领导干部用“五讲”提升领导能力