领导干部要带头学习传统文化

时间:2011-01-16 02:07 来源:张家界国学网作者:伍大荣点击:次

中华文化博大精深、源远流长，是世界上唯一能够延绵5000年的优秀文化。中国传统的科学技术文化不仅在古代起过重大作用，而且对当代科技文化发展和社会进步也有重大的现实意义，特别是对提高民族文化自觉，加强中国创新文化建设，培养中华民族的创新意识，构建具有中国特色的创新文化价值体系，以及增强民族自尊心，振奋民族精神，激发民族创新活力，促进科学发展，将起到重大的作用。作为一个领导干部，更应该从传统文化中汲取营养。本文试应用传统文化经典著作《论语》、《中庸》的个别篇章，就领导带头学习传统文化谈一些粗浅看法，以抛砖引玉。

领导干部要善于学习，做个足智多谋的通才。

孔子曰：“学而时习之，不亦悦乎”；“学如不及，犹恐失之”；“温故而知新，可以为师矣”；“学而不思则罔，思而不学则殆”。

人类的每一次进步无不是踩着学习的台阶而前进的，一个国家和一个民族的发展无不是依靠学习而完成的，每一个领导干部的成就也无不是凝聚着学习的结晶。

历代开国皇帝都十分重视学习，他们学习的重点放在怎样吸取前朝灭亡的教训，为自己治理国家提供有益的指导。比如，刘邦经历了强大秦朝由盛转衰的过程，也经历了多年的楚汉战争，十分清楚老百姓的心声。因此，他采取了休养生息的策略，直到多年后出现的“文景之治”。唐太宗李世民同样也是个十分善于学习的人，他非常注意汲取隋朝衰亡的教训，由于他的学习，才有了后来的“贞观之治”。强大的清王朝帝国也正是晚期拒绝学习西方工业发展的经验，使国力每况愈下，致使衰落到任人宰割，丧权辱国的地步。

《中庸》中讲了一套治学方法，是“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。孙中山把这15个字减为“博学、审问、慎思、明辨、笃行”并作为当时的广东大学（今中山大学）的校训。在自然科学方面，治学方法、科学方法在《中庸》里全有了。在社会科学方面，治学方法，也是讲这15个字。这套方法，朱熹不但拿了出来，而且做了很多解释，就“博学”，他认为学不单纯是看书，看书是学，但更重要的是做调查研究，也就是收集信息。孔子说，“学而不思则罔，思而不学则殆”，认为一个人如果只收集材料也做不了学问，要思考，然后提问。这个问，是很重要的。《孟子》一书在科学方面有求故思想，如“苟求其故，千岁之日至，可坐而致也”，是说要研究道理，追究原因，问个为什么，这鼓励了中国历法的发展。

作为深入学习实践科学发展观党的领导干部，更要有强烈的学习意识，掌握学习的本领，养成终身学习的好习惯，活到老学习到老。在市场经济大潮中，我们不但要学习，而且要带头学习，要比别人学习得更快，行动更迅速，才能有永不衰竭的生命力。学习、学习、再学习，的确是我们每一个领导干部的主心骨。

领导干部要加强道德修养，品行端正，以身作则，方能以德服人。

孔子曰：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”；“君子喻于义，小人喻于利”；“君子怀德，小人怀土”；“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。

以儒家为核心的中华传统文化把道德修养、慎独、自律视为人之所以为人的重要标志。它的着重点是生命和德行，它是培养品质和操守的圣经，是践仁成圣的道德实践，它就是国学。它为了我们提供了安身立命的大思想，大智慧。我们每个党的干部应该发扬儒家文化的精神特质，追求高尚的品行，“正心、修身、齐家、治国、平天下”，成为国家道德和精神价值的体现。作为一名党的领导干部，要高举科学发展观的旗帜，带领广大人民群众改革开放，建设中国特色社会主义，夺取全面建设小康社会新胜利，构建社会主义和谐社会，完成中华民族伟大复兴的重任，就首先要树立远大理想和正确的世界观、人生观、价值观，加强道德修养，陶治良好情操，以身作则，为人表率。

孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”。在儒家思想中，通过加强自身修养，树立高尚品德，历来受到人们的重视。实际上，它类似于《孙子兵法》所倡导的最高战争原则——不战而屈人之兵。具体来说，领导者通常表现出“力服、才服、德服”三种境界，以力服人只能使人慑服，以才服人可以使人折服，而以德服人则使人心服。

我们的古人不乏传统文化的践行者。“鞠躬尽瘁，死而后已”，这是诸葛亮的名言，也是他一生努力实践的坐标，毛泽东曾经说过：“愚于近人独服曾文正公”。这位时代领袖把曾国藩看作自己的参照，一个重要原因就是曾公具备了深刻的自省能力，严格的自我修养本领，一生不断追求自我超越，实现古人所说的“立功、立德、立言”三大功业。数遍留芳青史的名人均可以发现，那些成就功业的人物都具备出色的自我修养能力，这一点我们可以从共和国第一任总理周恩来身上同样能找到最好的佐证。

在当今经济全球化的市场经济社会，物欲横流，名利勃兴，作为受到中华5000年传统文化熏陶和有儒家文化修养的领导干部们，必须保持其人民公仆挺拔的风骨，用传统文化中“计利应计天下利，求名当求万世名”来对待名利地位的人生态度，淡薄名利、洁身自好、高风亮节、清廉自守、不求闻过，减少社会犯罪，减少官员中的贪污腐化。

领导干部要做科学发展观的忠实践行者，以人为本，宽厚待人，营造和谐的文化环境。

孔子曰：“仁者爱人”；“礼之用，和为贵”；“仁民爱物”；“泛爱众，而亲仁”。

以儒家思想为代表的中华经典文化本质上是一种伦理文化，它通过“礼”约束人们的言行，通过实施“仁爱”、“仁政”、以人为本的策略来治理国家。“仁”是儒家思想的核心，意思是把人放在首位，关爱人、体恤人、帮助人，爱惜民众，广施仁爱，方能赢得民心。在中国历史上，人心背向往往决定着一个国家或政权的生死存亡。毛泽东主席领导的小米加步枪的红军一举推翻拥有800万现代武装的蒋介石国民党政权，就是一个典型例子。所以国君要想成功治理天下，必须以“仁”治国，所谓“仁者无敌”便是这个道理。众所周知，儒家文化是以人为中心的文化，所谓“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”就道出了真谛。可以这样说，凡是历史上生命长久的朝代，没有一个不是“亲民”“爱民”的因素起作用。

孔子一生倡导的“仁者爱人”、“以和为贵”的思想就是儒家文化的最高追求，是儒家思想的终极关怀。这要求我们每个人都要深怀“爱”心，努力营造“忠怒”、“仁爱”的人际关系。所谓“忠”，是忠诚待人，“己欲立而立人，己欲达而达人”；所谓“恕”，是指宽厚待人，推己至腹，“己所不欲，忽视于人”。这是儒家“仁者爱人”的两个方面，具体表述为八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，是孔子处理人际关系的指导原则。百善孝为先，所以把“孝”放在八德之首。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和”。这里的“人和”指的就是我们常说的“人际关系”。现代日本是二战后一片废墟的基础上建立起来的，其经济的成功很大程度上借助中国儒家文化中“贵和”“合作”的精神。除日本外，韩国和新加坡同样也是汲取儒家文化的营养，一举成为亚洲四小龙的。

孟子有一段十分精彩的表述：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌心。”领导干部如果善于把握这种原则，有效地关爱下属及其父母子女，不可谓不是屡试不爽的用人法宝。

中华传统文化还十分强调人与自然的和谐相处。它的最著名的思想便是“天人合一”的自然哲学观。这里的“天”指“广大自然”，也意为“最高主宰”；“合一”原始之意是指自然的天与人合一，后来演化为自然环境与人类社会必须和谐发展的思想。“天人合一”的观念，把天地人当作一个整体，和谐相处。人类社会的存在和发展是以丰富自然资源和自然生态环境的存在与发展为前提和基础的。但当人类将自己的意志强加给自然时，也就干预自然的进程。人类在其发展的过程中，常常以征服大自然的主宰自居，把大自然当成征服的对象，用反自然理论肆无忌惮地对自然进行掠夺，从而导致人类赖以生存的环境越来越恶化，资源越来越贫乏，使人类生命之树越来越枯萎。痛定思痛，不由得使我们又想起中华传统文化的伟大。此外，传统文化还蕴藏着深厚的道德遗产和“仁爱”关怀，尤其是它的“和为贵”、“和而不同”的文化理念，又为人类提供了对话、沟通、协调的理性方式来替代对抗、误解、冲突。在未来人类伦理道德的重建上，将产生重大作用，也可为拯救人类自身作出特殊的历史性和实现意义的贡献。

每个党的领导干部要做科学发展观的忠实践行者，一定要坚持执政为民，以人为本，权为民所用、情为民所系、利为民所谋，关心人民群众疾苦，把人民群众最关心、最现实、最直接的利益作为最高利益，作为一切工作的出发点和落脚点。孟子曰：“乐民之乐者民亦乐其乐，忧民之忧者民亦忧其忧”。再就是与同事和下属建立和谐的人际关系，加强沟通，增进团结，宽厚待人。和则两利，斗则两败——这是对军事斗争的描述，也是现代组织人际关系的基本法则。一个不团结、内讧的、人心涣散的团队或集体，是决不会取得胜利的。

中华民族古代文明凝结了中华民族世代的智慧与理论成果和实践成果。今天，中国现代化建设要继承和弘扬历史智慧，以激发全国各族人民的创新热情和培育人民的创新能力。中华传统文化作为一种文化资源，它不仅在国家经济发展中发挥独特作用，而且对每个领导干部的思想品质、道德修养、伦理观念、工作才能都有重要的教化和启迪作用。尤其是人类进入了新的和平发展、科学发展时期，深入贯彻落实科学发展观，中华传统文化更会焕发出强大的生命力。

（作者系市社科联副研究员、张家界国学教育研究会副会长）