近年来，各地纷纷举办各种私塾班、读经课堂、国学讲堂等。图为在苏州菊斋私塾上课的小学童。

              
        作家柏杨在台湾有“活鲁迅”的美名，他撰写的《丑陋的中国人》等文章，对中国人的“脏乱吵”等陋习进行了尖刻而严厉的批评。

　　我们炎黄子孙引以为豪的中国传统文化，在近百年来遭到了史无前例的压制和废弃，已经日渐势微，这是学界乃至天下华人都无法回避的事实。不可否认，当前的中国，民主化进程越来越高，科学和技术的进步，在物质文明方面确实给予人们许多生活上的便利。但是，在精神文明方面却带来更多的痛苦与迷惘，并没能给予人类精神上的安慰以及真实的幸福。
　　传统文化衰落后果严重
　　快速的社会变革，加剧了传统文化逐渐被边缘化，并导致了传统价值观的衰落。同时引发了诸如金钱崇拜、利己主义、极端个人主义等不良价值观。资本主义社会的物质文化，由于其贪婪的本性，破坏着中国人的良知与人性，许多人已经丧失了对是非美丑以及善恶的判断能力，败坏了社会风气，破坏了社会稳定。而失去“仁义礼智信，温良恭俭让”的中国人的伦理道德规范，留下的是一片可怕的意识形态真空！
　　我们看一看近一百年来世界是怎么评价中国人的，借用鲁迅先生的名言：“我向来是不惮以最大的恶意来猜度中国人的。”台湾学者李敖来访之后说：“我到大陆的第一感觉就是人比以前坏了。”北京大学一位著名教授更是感叹：“现在人们的行为连道德底线都没有了。”而美国学者亚瑟·史密斯曾经写过《中国人的素质》一书，虽然其中多有偏颇之处，但仍不失为映照中国人的一面镜子。台湾作家柏杨也写过《丑陋的中国人》，世界各国思想家和国外媒体，对中国人的性格有诸多言辞犀利的批评。这，就是我们抛弃传统文化的恶果。
　　可以说，中国传统文化的衰落，对社会的各个方面都有极大的打击。从家庭到教育，从自然到经济，无不因传统文化的丧失而造成了生态、社会、道德以及价值上的危机甚至是灾难。
　　学生应该多吃“国学”母乳
　　首先，传统文化的衰落已经引发教育系统的堕落。可以毫不夸张地说，中国的教育体系很大程度上已经成了一种失败甚至是耻辱，被“国学”遗弃的孩子，事实上等于被他们的文化之母所遗弃。许多大学生能够操一口流利的英语，却写不成一篇像样的文章。不仅如此，许多学生的价值观也发生了极大的变化，受教育不是为了寻求真理、回报社会，而是为了追求显赫的地位和丰足的财富，许多知识分子已经沦为一群“仅通晓考试而从不关心真理和道德的食客”。
　　有学者呼吁现代青年特别是在校学生多吃国学这口母乳。梁实秋先生说得好，一个完整的中国人应该是释道儒的结合体。但是某网站的调查显示，近70%的网友是通过自学来了解民族文化。这是一种让人凄惶的回答。从表面上看，传统教育的衰落使中国教育走向歧途，反过来，中国的教育系统也要对传统文化的衰落负上重要的责任。
　　只信奉金钱的民族很可悲
　　其次，传统文化的衰落也引发了严重的家庭危机。家庭是社会的细胞，如今的家庭结构正变得越来越不稳定，一向注重家庭的中国社会每况愈下，包二奶、养情人、嫖娼等行为泛滥，离婚率呈几何数字上升。许多社会学家只是草率地总结为“离婚率升高是经济社会发展的必然产物”，却没有从文化层面进行更深刻的反思。相反，受中国传统文化影响的日本，其离婚率在亚洲各国中却是很低的。盖洛普公布的2010年全球幸福调查显示71%的中国人认为自己“生活艰难” 有17%的人说他们“生活困苦”，仅10%认为自己家庭美满。这不能不说是现代社会的悲哀。
　　同时，传统文化的湮灭也使国人失去了信仰，包括人文信仰与宗教信仰。同样是中国传统文化之一的佛教，曾经对整个中国文化产生过深刻的影响，但伴随经济的快速发展，人类物质欲望极度膨胀，一个腐化的社会已经开始反过来影响佛教。只不过这种影响是反向的，是消极的。不仅佛教的传播与实践遭遇严重障碍，部分佛教团体也开始追名逐利。释一尘大师曾总结出了正法扭曲、修行虚伪、道场污秽、成就希有等十大现状。
　　事实上，何止是佛教，很多信仰都随着传统文化的衰落而消弥殆尽。很难想像，一个除了金钱崇拜之外别无信仰的民族，该是多么可悲、可怜而又可怕。
　　再看我们的生产企业，为了追求经济利益而无视人民健康，有毒食品、掺假轮胎、劣质工程、假冒商品，一个又一个缺少社会责任感与社会良知的企业，把公众对企业的信心推到了冰点。企业的社会责任遭到质疑，社会的诚信面临严峻的考验。专家们一直强调建立强硬的监管制度，以重典治市场，但治标不治本，各种安全事件仍然此起彼伏。现在日本、韩国的许多企业都在学习儒家经典，我们还有什么理由抛弃传统文化的精髓呢？
　　目前，许多社会问题尤为突出，有识之士都在努力寻求救世的良方。保持稳定大局、建设和谐社会、弘扬优良传统是回避不了的问题。而那些打着变革旗号、推崇西方文化的部分学者，应该从丧失了传统文化支撑的社会现状进行深刻的反思。
　　中国传统文化凝聚力强
　　从国家层面上来讲，中国传统文化具有强大的凝聚力，这种凝聚力主要表现为文化心理的自我认同感和超地域、超国界的文化群体归属感。可以说，中国的传统文化不仅是中国人的精神根源，而且也是东亚大部分国家文化的归依。长久以来，千百万华侨都在关心中国的振兴，正是这种文化凝聚力在起作用。用优秀的传统文化教育人民、团结人民，提高全民族的文化素质；用优秀的传统文化唤起海外广大同胞的爱国心，争取他们从道义上、物质上支持国内的现代化建设，促进祖国早日统一，也是我们弘扬中国传统文化的一个重要目的。
　　有学者无不担忧地说：如果不大力维护自己的传统文化，未来甚至可能发生学汉语要到国外、传统农历节日消失、圣诞节成为中国最盛大节日等可怕的后果。一个国家，一个民族，之所以能屹立于世界民族之林，就是因为有独特的民族文化。国家之间的竞争，除了经济，军事竞争以外，而其根本和最高目的是文化的竞争。复兴中国传统文化，已经成为迫在眉睫的国家任务。
　　“仁义礼智信”是普世价值
　　英国哲学家汤恩比博士曾提出了令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”传统文化的核心“仁义礼智信”是永远没有错的，是颠扑不破的普世价值。我们在割断抛弃民族文化的传承时，一些外国却保留了200多年研究中国孔子儒学的学院，即便是诸如美国、日本这样的国家也不例外。每年有大批韩国人，日本人来山东曲阜祭孔，他们仍然在学习并受惠于儒家思想。美国的许多著名大学纷纷开办汉学系，政府还设立专门的基金，组织学者研究中国传统文化。特别是在那些华人华侨较多的国家，一直都没有放弃对中华国学的教育。这种全球掀起的汉文化学习浪潮，既让我们感到骄傲，同时也让我们感到惭愧。
　　我们也看到，复兴传统文化的浪潮在中国知识界正一浪高过一浪，许多著名的专家学者也纷纷为国学的复兴摇旗呐喊。在孔子的故乡，已经开始设立“国学”启蒙课程；在成都青羊区，教育局更是投入巨资打造“国学讲堂”，进而增设“国学”课程；全国各地还出现了很多现代私塾、读经课堂等。这种仿古的教学模式，给国学热加了一把火。
　　复兴不是复古，而是再创造
　　中国传统文化的最高境界就是和谐，国家领导人提出要建立和谐社会，就是用文化的力量来解决社会问题。我们也看到，基于传统文化的精神而构建和谐社会的目标，已经取得了一定的成就。也只有复兴中华传统文化，才是中国真正崛起之路。传统文化的复兴，不是文化的复古，不是简单的传统重启、照搬教条，而是在尊重国学的前提下，融入民主、法治、人权、科学、等现代文明的精髓。但这些，绝不是仅靠知识分子的力量就能做成的。
　　弘扬传统文化、培育民族精神、创造和谐社会是一项社会系统工程。我们希望相关部门负起责任，开展弘扬中国传统文化教育的工作，使这项工作能够制度化、长期化。同时，各级政府和社会舆论也应该有所作为，比如这次深圳市政府联合《深圳商报》“文化广场”举办的这次征文活动，无疑是木铎金声，将为中国传统文化的伟大复兴产生积极作用。