作者：安靖如（美国）

 

       　最近我到中国参加首届尼山世界文明论坛，论坛提供了一场思想的盛宴。我非常高兴地看到，儒学对我们这个世界正发挥越来越重要的作用。
　　25年前，作为学生的我到中国旅行。有人问我为什么学习中文，我说我想学中国哲学。他说：“你是指马列主义吗？”当我解释我是对儒学感兴趣时，他非常吃惊。回到美国后，很多大学教授也很吃惊。有位老师甚至对我说，如果我坚持学习这套“老古董”，可能根本就找不到相应的哲学教育职位。
　　时代不同了。我很高兴地说，那些曾经悲观的老师们讲错了，现在美国大学里教授儒学、道教和佛学的已逐渐多起来。许多美国学生对学习中国文化也非常感兴趣。虽然有一部分人的主要动机是为了在中国做生意赚钱。但更多的人是被儒学作为一种思想理念的启发性源泉所吸引。
　　在我和我的学生看来，儒学的意义不仅在于理解“他者”，理解中国文化和中国人民，而且能够帮助理解我们自己。儒学不是一个仅仅与中国相关的、封闭的文化体系。相反，它是一个开放的、全球性的哲学，与中国相关，也与美国相关。儒学教育对于理解我们的世界和经验至关重要。
　　根据近年来对中国的观察访问，我觉得，中国人对于儒学有不同的态度。这当然是不可避免的。其中一个原因很简单，中国是多样的、复杂的、不断变化的。另一个原因则是儒学本身。不管在历史上，还是在当今社会，儒学在人们的生活中都扮演了不同的角色。它以不同的形式，影响、指导着儿童教育、政府决策、宗教仪式和个人的心理需求，也或多或少地支持着封建帝国。20世纪早期，中国的知识分子普遍谴责儒学是僵硬的封建礼教，很难灵活应对当时中国所面临的诸多挑战。在今日中国，提到儒学，或褒或贬，反应不一，但更多的还是兴奋。
     在尼山论坛上，有记者问我：“你是否认为美国人应该担心中国文化的崛起”。在我看来，关键是如何理解“中国文化的崛起”。一方面，它可能意味着，中国人和外国人更加意识到中国传统的哲学、宗教、文化、艺术是多么伟大。在这种“重新发现”的过程中，我和我的学生们也受益匪浅。如果更多的人（包括中国人和外国人）能认真地将儒学作为其生活准则和理解宇宙的路径，那一定是件大好事。从这种意义上讲，中国文化的崛起，意味着我们理解这个变化的世界的方式，有了更多的可能性。
　　另一方面，也有一些人对“中国文化的崛起”有另外的解读。他们没有把中国文化视作开放的、变动的、丰富多彩的体系，能在很多方面发挥建设性作用；而是把中国文化作为“一种文明”和单一的整体，并将其等同于中国。在这种观点看来，中国要在世界扮演更重要的角色，唯一的方法就是中国文化（儒学）变得更有影响力，中国人必须变成彻底的儒家，外国人也都将皈依儒学。必须承认，这种观点符合一部分美国人观察世界时的想法，如塞缪尔·亨廷顿提出的“文明的冲突”。按这种观点，文化是单一的，是存在竞争的，如果一个文化能够“崛起”，这个国家就能在竞争中取胜。如果以这种方式来理解“中国文化的崛起”，那我想美国人应该为此担忧。
　　多种“世界文明”的表述方式，很容易让人理解成每一个国家的文化都是明显区别于其他文化的，他们不会也不可能与其他文化相重叠。在一些有关儒学和基督教的异同点的讨论中，很可能就忘记了各种文化传统的成长变化过程，包括在某些特定时刻，它们都有不同的理解方式。如果这样，就会很难看到儒学思想在美国以及基督教思想在中国的发展空间。进一步讲，也就很难理解儒学基督教徒和基督教儒学家。
　　总之，我认为儒学能给我们这个多样的世界文明以很多有益的启示。中国文化的崛起对这个世界非常重要，也应该非常重要。只要我们都以开放的态度来对待世界文明中的各种文化传统，那未来一定是光明的。