澧水流域土家婚姻礼俗趣谈
时间:2012-12-07 23:12 来源:张家界国学网 作者:戴楚洲 点击:次
[摘 要] 澧水流域土家婚姻形态经历由血缘婚、对偶婚进入单偶婚的发展过程。土家地区仍有收继婚、姑表婚、招郎婚等原始婚姻形态残余。土家婚姻礼仪包括“求亲”、“定亲”、“ 择期”、“结婚”、“回门”五大程序。
[关键词] 澧水流域 土家 婚姻形态 婚姻礼仪
千百年来，澧水流域土家地区一代又一代的土家祖先唱情歌、拜大年、打镏子、坐花轿、拜祖宗、入洞房，演绎了无数动人的爱情故事，形成了富有情趣的婚姻习俗。
一、原始婚姻形态演进
历史上，澧水流域土家地区存在原始社会婚姻形态。同其他民族一样，土家婚姻制度经历由群婚制、进入对偶婚(居妇家制)再到单偶婚（一夫一妻制）三种形态。这三种婚姻形态与人类社会发展的蒙昧时代、野蛮时代和文明时代三个阶段相适应。
世界上一切民族在其历史发展初期都曾经历原始社会这一阶段。历史文献对土家地区原始社会早期婚姻形态“群婚制”记载极少，仅民间神话有所反映。
马克思指出：“血缘家族是第一个社会组织形式。”土家先民曾经存在同辈男女互为夫妻的“血缘群婚”，土家地区流传的神话《涨齐天大水的故事》、《佘氏婆婆》和《伏羲兄妹成亲》留下原始社会土家先民“族内群婚”痕迹。土家族人称创世纪神话《涨齐天大水的故事》为《雍妮布所》，也叫《罗氏兄妹》，其内容大同小异。从前有七兄弟把雷公捉来，准备吃掉。后来，雷公设计逃回天宫，向玉帝告了状。玉帝怒降大雨，淹死了许多人，唯独布所和雍妮兄妹二人躲在葫芦里。专管人间婚姻的神“士义图介”劝他俩成亲，经过多次问卜，兄妹终于成婚，生下一个肉坨。天上降下一把剪刀，剪开了它。用肉块拌黄土撒出去变成了“土家人”，用肉块拌树苗撒出去变成了“苗家人”，用肉块拌沙子撒出去变成了“客家人（即汉人）”。《佘氏婆婆》讲从前两个部落杀得只剩佘香香。天黑以后，佘香香睡在岩洞，有只神鹰陪她。没过好久，佘香香怀了孩子，生下谭天飞和谭芝兰两人。后来，姐弟经过烧火烟、滚磨子、绕山转等方式，大树下面成亲以后，生了八个儿子，繁衍谭姓土家族人。
澧水流域土家地区曾有原始社会普那路亚婚姻形（又叫“族外群婚”），《世本》等民族古籍记录了土家祖先廪君部落与盐水神女部落的“族外群婚”。“普那路亚”意为“亲密的同伴”，是民族学家摩尔根在《古代社会》一书中命名的婚姻形态。恩格斯也在《家庭、私有制和国家的起源》一书中记述 “族外群婚”。这种婚姻形态是指一定范围内的同辈男女共为夫妻，即一群兄弟和另一群女子互相通婚。普那路亚婚姻形态在土家历史发展过程中留下了痕迹。土家语亲属制称谓保留“族外群婚”社会化石。[1]对祖父和外祖父的所有兄弟都称“母思阿巴”，对祖母和外祖母的所有姐妹都称“母思阿涅”；对伯父、叔父、姑父、姨父、舅父、岳父都称“卡客”，对伯母、婶母、姑母、姨母、舅母、岳母都称“麻玛”；对兄、堂兄、表兄、妻兄都称“阿可”，对姐、堂姐、表姐、妻姐都称“阿大”；对弟、堂弟、表弟、妻弟都称“阿矮”，对妹、堂妹、表妹、妻妹都称“安矮”；对儿子、侄儿、外甥儿都称“洛必”，对女儿、侄女、外甥女都称“必优”。
这些相同称谓表明土家族人曾有“族外群婚”。
澧水流域土家地区婚姻习俗随着婚姻选择方式演变而发生变化。清朝初年，著名学者顾炎武在《天下郡国利病书》中写道：桑植土司“中古夷俗，父姬兄妇，配合自由。”鹤峰县“向来土俗，无论亲疏，即外来行客，一至其家，辄入内室，甚而坐近卧榻，男女交谈，毫不避忌”。这种男女自由交往、不避嫌疑遗风，被汉族统治者视为“伦理俱废，风化难堪”。清代《乾隆永顺府志》亦载：“凡耕作出入，男女同行，无拘亲疏。道途相遇，不分男女，以歌声为奸淫之媒。”[2]可见，清代“改土归流”以前，土家地区婚配方式以“自由婚”为主，尤其是土家妇女在婚配时有自主权。男女双方在生产生活中“以歌传情，以歌为媒”。正如土家情歌唱道：“郎唱山歌姐儿听，莫要装聋做哑人；唱歌如说知心话，唱得郎心对姐心，五句子歌儿做媒人。”土家男女以歌相识或在“跳摆手舞”、“挑葱会”、“女儿会”时相识定情。经过多年交往，男女互赠“信物”，作为定亲凭证。男婚女嫁，女家不索彩礼，男家不取嫁妆。通过自由恋爱，征得双方父母同意，经土老司（土家语叫梯玛）作证，前往土王祠拜敬祖宗以后，即可成亲，择期而娶。结婚之时，新娘衣袖系着红、绿丝线，由其兄或其弟背负、牵引至新郎家里。尽管汉族统治者从封建礼教角度将此视为异类，但是这种现象说明当时土家地区自由婚姻简朴，正如土家情歌中唱的：“豆腐开浆靠石膏，纸糊灯笼靠篾条；新打木桶靠竹筲，土家成婚靠歌谣。”也有通过“认干妹”成亲的，即土家情歌《干姊妹歌》所唱：“干姊妹，柑子叶；白天陪着干妹玩，晚上抱着干妹歇（睡）”。这种自由婚配的婚姻关系并不十分牢固，已婚妇女悔婚、离婚者并不鲜见，而且退婚、离婚并不十分困难，也不受歧视。清代《乾隆鹤峰州志》记载：“旧日土民妇女，以夫家贫寒，或以口角缘故，背夫逃回。而女家父兄不加训诫，以女为是。收留经年累月，纵其所为，甚至背义毁约，妄称改嫁。”
元明清土司统治时期，多为一夫一妻，也有一夫多妻，故有“官有七妻、民有三妻”现象。明代，麻寮所曲溪隘土官吴亮配有唐氏、黄氏、郑氏、张氏四个妻子。“大奶夫人”易淑贞是添平所土官覃添顺的第四个妻子。富裕人家可以纳妾，俗言：“找长工不如找小娘”。澧水流域土司地区实行“自由婚”同时，杂有姑表婚、姨表婚、转房婚、填房婚、入赘婚、连环婚等婚姻形态。元明清时期，澧水流域土司地区保留一些原始婚姻形态残余，表现在四个方面：
（一）“同姓为婚”和“收继婚”等氏族“族内婚”残余。
土家人保留着原始社会“族内婚”残余。虽不禁止与外族人通婚，但多在本族内联姻。各姓之间皆可开亲，也可同姓开亲。因为他们表面上是同姓，实质上不同姓，如有真彭假彭、真向假向、真覃假覃、真田假田、真王假王之分。又如吴姓与吴姓也能通婚，这与本地吴姓与外来吴姓有关。他们虽然同姓，但是血缘关系很远。因此，这种同姓通婚是不可非议的。历史上，土家地区“同姓为婚”形态存在时间很长，一些史籍、地方志和家谱均有记载。据清代《乾隆永顺县志》记载，至代“改土归流” 以前，曾有“同姓为婚，婚嫁背负（新娘）”婚俗。[3] 鹤峰“土司娶亲，不论同姓，或不凭婚约”。 据容美《田氏族谱》）载：容美土司田氏和忠洞土司田氏在明末清初时，世代通婚，结成田氏互婚集团。忠洞土司十三世田大丰、十四世田楚祯、十五世田桂方、十六世田雨公、十七世田光祖的妻子均是容美田氏。容美土司田玄、田霈霖的妻子又是忠洞土司田氏。由于地区之间社会发展程度不同，同姓为婚的内容不尽相同。同姓为婚有两种情况：一种情况是五服以外的同姓同宗通婚；土家族人虽有“同姓为婚”习俗，但是，必须“出五服”。另一种情况是不同宗的同姓通婚。支配同姓为婚的观念是“同姓则同德，同德则同心，同心则同志”，可以形成一个同德同心同志的家庭。形成同姓为婚的原因是土家大姓聚族而居，与外姓接触机会很少，产生同姓为婚现象。
“收继婚”包括“妻兄弟婚（又叫转房婚或者坐床婚）” 和“夫姊妹婚”。妻兄弟婚和夫姊妹婚是原始社会群婚制残余。妻兄弟婚即女子转嫁亡夫弟兄,兄亡弟可娶嫂为妻,弟亡兄娶弟媳。如果寡妇与夫弟或夫哥关系较好、感情较深，双方自愿结为夫妻，既可节省大笔费用，又对养育子女有利，故有“肥水不流外人田”之说。据《民国永顺县志》载：土家“兄亡收嫂，弟亡收弟媳，谓之坐床”。这种“兄死弟娶寡嫂，弟丧兄纳弟妇” 婚俗反映普那路亚家庭兄弟共妻的婚姻关系，是原始社会群婚制的残余。[4]“夫姊妹婚”是指姐妹共夫。一个男子可娶两个或者几个同胞姐妹为妻，彩礼较多，诸妻融洽。有首土家民歌唱道：“打铁要用两把锤，娶妻要娶两姐妹；打烂大锤有小锤，姐姐去了有妹妹。”明朝初年，土家首领覃垕曾把两女覃素娥和覃繁英嫁给朱思济。土家地区至今保留男子与亡妻之妹结婚习俗，即民间所指“填房婚”：如果姐姐死了，妻妹或妻堂妹续嫁姐夫，填补姐夫洞房。
（二）“姑表婚”和“ 姨表婚”等氏族“族外婚”残余。
“姑（舅）表婚”即姑舅表兄弟、姊妹之间结婚，其特点是舅家单方面优先权，喜开单向，姑家女儿必嫁舅家儿子，土家地区有“姑家女，伸手娶；舅家要，隔河叫”民谚。据清代《乾隆永顺府志》记载：“凡姑家之女必嫁舅氏之子，名曰骨种。无论年之大小，竟有姑家之女年长十余岁，必待舅家之子成立婚配。”[5] 姑家之女必嫁舅家之子传统观念是原始社会母权制氏族遗风，称之为“还骨种”，是同姓为婚的演变。“姑表婚”是原始社会母系氏族公社氏族“外婚制”残余。[6] 因在母权制下，人们认为姑姑和舅舅是同一氏族成员，有着比自己丈夫更为亲近的血缘关系。表兄弟姐妹结亲，有利于维持原有亲属关系，故民间有 “除了青岗无好柴，除了郎舅无好亲”俗语。
澧水流域“姨表婚”世代相传，连续不断，同胞姐妹所生子女结为夫妻。姨表之间优先婚配，与姑表之间优先婚配无异，俗称“瓜藤亲”。土家地区经济落后，社会活动范围狭窄，亲戚之间来往频繁，易于结成婚姻。土家人视姑舅、姨表两家通婚是天经地义、亲上加亲。可使夫妻关系更加和睦，婆媳关系更加融洽，家庭关系更加稳固。
（三）“连环婚” 是氏族“族外婚”残余。
土家人“连环婚”又叫“扁担亲”或者“斢亲”，即甲家父母用自己女儿与乙家交换，为自己儿子换娶妻子；乙家也是一样掉换，其女亦与甲家儿子结婚。这种“连环婚”是原始社会实行氏族族外婚集团互相通婚的残余痕迹。[7]
（四）“入赘婚”是原始社会“对偶婚”残余。
原始社会“对偶婚”形态相当于母系氏族社会发展阶段，是由群婚制向一夫一妻制的过渡环节。通常一男一女结为配偶，居住女方，所生子女只归母亲。土家地区保留的“上门婚”是 母系氏族社会“对偶婚”的残迹。[8]男子家里太穷，不得已入赘(zhui)女家成为女家家庭成员，到妻家落户。即清代《嘉庆慈利县志》记载：“男家贫就女家完备，谓之入赘。”结婚之时，女家宴请宾客，宣布结婚。招郎丈夫家庭地位较低，财权操于女方。家里重活由招郎丈夫完成，农村流传一句俗话：“吃得四两姜，当得上门郎。”现在，土家地区流行“招郎上门”，有些土家男子愿意入赘女家，进入城镇居住，获得许多财富。
综上所述，从土家婚俗表现出来的现象看，在较大程度上受血缘关系支配，原始婚姻残余保留较多。尽管已经建立一夫一妻制度，但是旧的婚姻习惯仍然影响人们婚姻。这种现象存在原因是由当时土家地区落后的生产力发展状况决定的。任何一种婚姻形态都与一定的经济基础相适应。在生产工具简陋、生产力水平低下的状态下，尽管土家地区已经进入父权制家庭，但是生产需要使得这种家庭形式得不到巩固。土家妇女还须同男子一样上山斧薪，下田薅草。因此，妇女在社会生活中保持一定的权利和地位，使母权制时代盛行的诸多遗风保留下来。同时，汉族统治者长期推行的“蛮不出峒、汉不入境”的民族隔离政策，加深了土家地区封闭性，制约了土家地区发展进程。随着社会进步，土家族人逐渐认识到同姓为婚、姑舅婚、姨表婚的有害性，逐渐为同姓婚配作了血缘亲疏界定。一方面是因民族自身观念的进步与改变，另一方面是汉族文化与土家文化交流发生的影响和变化。中华人民共和国成立以来，土家族人从近亲结婚的不良后果中吸取教训，同姓为婚、姑表婚、姨表婚等婚姻形态仅在偏远农村流行。
二、土家婚姻礼仪程序
清代“改土归流”以后， 封建经济和封建文化逐渐在土家地区占据统治地位，婚姻制度的封建化程度逐步加深。改土归流以后的州、县政府对婚姻作了严格规定：“ 如有议婚者，请凭媒妁，两家通知明白……然后行聘（乾隆《鹤峰州志》）”。“至于选婿，祖父母、父母主持之，不必问女子之愿否（乾隆《鹤峰州志》）。”由于统治者把婚姻纳入封建道德轨道，男女婚姻受到门当户对、财产多寡限制，土家族人被迫实行“父母之命、媒妁之言”封建包办婚姻制度。官府还对婚姻礼俗作出规定，以示教化，使土家婚礼逐渐封建化。
新中国建立初期，中央人民政府颁布了《中华人民共和国婚姻法》，实行一夫一妻婚姻制度，男娶女嫁，妻子随丈夫居住。从此，土家族人恢复婚姻自由。澧水流域土家婚姻礼仪包括“求亲”、“ 定亲”、“择期（报日）”、 “结婚（娶亲）”和“回门”等五大程序，与汉族古代“六礼 ”类似。如清代《同治永顺县志》所载：“婚礼：男家择门户相偶，请媒妁至女家求亲。既允，乃备礼，送庚帖，馈以簪环衣服羊酒之属，曰定亲。女家以庚帖、巾扇答之。自此，亲谊往来，动必以礼。将娶，用礼物以通佳期，曰上头。或复以衣服簪环馈女家，曰过礼。迎亲之日，两家各开宴迎宾。”
求亲 土家山寨有句俗话：“早苞谷早通新，早儿子早问亲。”父母在儿子年满十六岁以后，始为儿子“访亲”。男方父母或者后生看上谁家女孩以后，就请媒人带把“团圆伞”，去女方家“求亲”。媒人到女家后，把伞倒立在大门外。女方收下媒人带去的肉、酒等礼物并把伞顺立过来，表示可以提亲。否则，此后媒人不再登门。媒人第二次去时，则把团圆伞顺立在原地。女家把伞拿进火堂屋门边，说明可以继续。媒人第三次去时，把伞放在火堂屋。女家人把团圆伞拿进闺房，并且杀鸡招待，说明女家已经同意这门婚事。
定亲 求亲成功以后，男家人挑着酒肉、衣服到女家取生辰“八字”，俗称“讨红庚”。女家把出生年、月、日、时用红纸写好送给男方，男方即请土老司“合庚”。年庚不相克即进行定亲（订婚）仪式，俗称“放炮火”、“插茅香”。定亲之日只能为双日，“破日除后，双日中选。”定亲那天，男方父母带上儿子，请人挑白酒、猪肉、粑粑、衣服、首饰、银钱、鞭炮、蜡烛共计4担聘礼，跟媒人去女家认亲。女家摆酒宴，宴请外公、外婆、舅父、舅母、伯父、伯母、堂兄堂弟等亲友吃“定亲酒”，宣布本家之女已许人家。女方亲友同意许婚，媒人燃放鞭炮，庆贺男女双方成功定亲。
定亲以后，男方于每年正月初二挑礼物去女家拜年。礼物有无尾猪后腿一只，用红纸包的猪蹄子一只，年粑粑、团馓无数。男方还要给女方亲戚送腊肉一块、面条一包、糖果一包。女方父母及亲戚送钱作为回礼，女方送两双新布鞋给男方。拜年时，女孩避见男方。结婚年龄约为20岁。男方要求结婚的那年正月，须用一只带有尾巴的猪腿去女家拜年。女方如不同意，则把猪尾巴割下来用红纸包好，塞在送给男方的布鞋里，退给男方。次年，男方又用一只带有尾巴的猪腿去女家拜年。女方如果同意该年结婚，便收留猪尾巴。
择期 选择婚期，预置衣饰，办置嫁奁，是土家婚姻的一个重要程序。定亲以后，女方同意今年结婚，男家请土老司根据男女双方“生辰八字”择定吉日，称为“择日子”。结婚日期选好以后，男方请媒人带着布帛、衣饰、酒肉、果饼等礼物和写在红纸上的结婚日子送到女方家里，俗称“报日”，也叫“送日子”。女方选择吉日，举行“开剪”仪式，缝制嫁衣。女家始打嫁妆，筹备铺盖帐被。土家姑娘亲手纺织色彩鲜艳、美观适用的西朗卡普，并给男方父母、祖父母做礼鞋，作为女家姑娘出嫁到男方的见面礼。女家置办的嫁奁在出嫁当天随带，增添婚期喜庆色彩。
结婚之时，女方只做精美的“土花铺盖”（被面），男方要出被里和“挡头布”。女孩从懂事后就开始学“哭嫁歌”。如果不会哭嫁，就会被人瞧不起。较有土家特点的婚姻仪式是陪十姊妹、陪十兄弟与哭嫁。“陪十姊妹”、“陪十兄弟”活动，在土家地区至今犹存遗风。土家新娘出嫁时兴“哭嫁”，有的在结婚前半个月开始哭，有的哭一月有余。要哭得口干舌燥嗓子哑、如醉如痴。《哭嫁歌》有“哭父母”、“哭哥嫂”、 “哭姊妹”、“哭媒人”、“哭上头”、“哭戴花”、“哭辞爹离娘”、“哭辞祖宗”、“哭上轿”等等。哭嫁期间，家族亲友都要宴请出嫁女孩，曰“送嫁饭”。哭嫁时，亲友陪伴女孩互诉苦情，称为“陪哭”。男方须送“哭脸粑粑”到女家，参加哭嫁的人都要吃到。迎娶新娘前三天，男家要派人用几架抬盒抬酒数坛以及许多猪肉、衣服、首饰、粑粑等，在媒人带领下，放着鞭炮送到女方家里，俗称“过（圆）礼”。发轿前一天，举行男子成年冠礼，先举行祭祖仪式，再摆酒席贺郎。出嫁前一天，举行女子“簪花”成年冠礼。女方请人用麻丝线扯去女儿脸上汗毛，并把眉毛修成一勾新月，把头发绾成“粑粑髻子”，别上银簪，插上红花。前额头发下垂，头戴丝帕，包成“锅螺圈”。手戴手圈、戒指，耳朵吊银环。婚前一天为女方的“戴花酒”日。这天，女方将全部嫁妆摆在堂屋，供人观赏。此日，同寨姑娘聚在一起与新娘惜别。女方亲戚朋友皆来送礼庆贺，吃“戴花酒”。开筵时，舅家人坐“头班席”，舅父、舅母坐“上马位”。“戴花酒”日下午，男家举行“发轿礼”后，派遣执事、礼官、媒人、作揖童子、礼乐队、接亲客手持喜把、抬轿三顶，备好搬运嫁妆的“宝杆”绳索，备齐开门礼、满堂礼、背亲带、护身带、压轿米、照轿油、露水衣后就可去迎亲。在启轿前，要杀公鸡，用鸡血滴轿一圈以驱邪。还要备猪头和鸡到土王庙里祭祀土王，新郎必须九叩八拜，否则将不吉利。敬了土王以后，接亲队伍敲锣打鼓奏乐鸣炮启程。此前，先派两人往女家“赶时候”，给女家报信。接亲队伍在傍晚到达女家门前，男方“执事”、“礼官”燃放鞭炮，以示到来。女方用桌拦门，摆设酒肴，举行“拦门礼”。男方“礼官”上前与“拦门官”互相敬酒以后，由“拦门官”首先讲唱起来：“手持鸳鸯一酒瓶，东家请我来拦门；斟上三杯桃红酒，迎接督礼官先生。”“拦门官”问，“礼官”答，一问一答式地对唱起来。若“拦门官”唱输了，就得开门请接亲队伍进屋；若“礼官”输了，须给女方“三茶六礼”后方可进门，否则拒之门外，露宿达旦。有首土家民歌唱拦门礼俗：“花花轿子来接亲，一张桌子拦大门；男女各请巧舌汉，盘天盘地盘古今。”接亲的男青年中有位新郎代表人，土家语叫“摸米”，汉意为“猫仔”。黄昏时候，媒人给女方父母说好话去了，送“三茶六礼”的给厨房师傅送礼去了，唯有“摸米”提心吊胆，东躲西藏，生怕女方的姑娘们找着后给他摸上一脸黑。女方的姑娘们三三两两，东察西看，去找“摸米”。姑娘们每人手中摸满漆黑的锅底灰，见“摸米”就将黑墨往其脸上抹去。一般情况下，姑娘们很难找到真“摸米”，被抹黑的往往是假“摸米”，而假“摸米”也乐意被抹，以便借口反扑，好往姑娘脸上反抹。土家人认为，在找“摸米”摸黑的戏谑中，被抹黑的青年越多越好，表明男方小伙子人才好，被女方姑娘看上了。出嫁前夜，女方家里举行陪十姊妹仪式，由九个未婚女青年与新娘围席而坐，轮流哭唱。第二天为男方“圆亲酒”，即结婚日。公鸡才叫头遍就准备发轿，以逃避土司王索取“初夜权”。“赶时候”的人背上背篓，提上灯笼，肩扛带竹竿的蚊帐和门帘，鸣炮回男家报信。女方用红线绳将棉被等物绑在家具上，新娘穿露水衣（上轿衣）及露水鞋，怀佩圆锁，吃完离娘席后，由“送亲娘”拖拉出房，在堂屋中辞别祖宗，向亲友作揖告别。新娘手拿12双筷子往前后各掷6双，同时念道：“手拿筷子十二双，我们姊妹捡一双；哥捡一双买田庄，弟捡一双压书箱；妹捡一双压花箱，我捡一双走别方。”然后，由哥哥用“背亲带”将新娘背出大门至喜轿内。上轿时还用脚蹬三下轿杆。女家用“护身带”将新娘绑在轿上，接亲队点燃两支火把，鸣炮后启程。花轿出大门时，女家用扫帚扫三下，姑、婶、姨、嫂要拖拉轿杆使之连续进退三次，叫“拦轿”。“拦轿”仪式收场，娘家正式发轿。同时，用扫帚在嫁妆上向后扫一下，据说是可避免将娘家的财气全部带走。轿出门后，女方来人抢走一支喜把，意即财喜各留一半。发轿后，接亲队伍在新娘花轿导引下行进。若在路上碰上别处娶亲的，两辆花轿并排停放一下，两位新娘互换一只鞋后各自走开。花轿到达男方家门之时，男方要用猪头和杀猪刀在大门外敬神“断煞”，土老司杀只雄鸡，将血绕轿淋一圈，随后将鸡向轿后抛出。新娘下轿时，要从轿门前的“七星灯”上跨过，预兆夫妇和睦相处。一人执白腊叶丝毛草一束夹爆竹，点燃后劈啪作响，在新娘面前熏烧一阵，名曰“烧四眼”。男方请夫妇双全、儿女多、声望好的妇女两人做“圆亲娘子”，为新娘开好铺，接新娘下轿，扶新娘进门。新郎、新娘身披红布，脚穿“踩堂鞋”，男左女右并立堂屋中央祖先位前。拜堂礼仪开始，主礼者首赞《交拜词》：“男冠女笄正相当，之子于归配凤凰；宜其家人已迎到，双双同拜祖先堂。”行上香礼，次赞《上香词》：“香烟缭绕，彩烛辉煌；嘉宾满屋，喜气洋洋。”接着，举行三拜九叩首礼：“新郎新娘一拜天地，二拜祖宗，夫妻对拜。”拜堂礼成，男归中堂，女入洞房；奏乐鸣金，屋外升炮！礼毕，新郎、新娘同时奔向洞房，争坐新床，新郎把新娘盖头揭开，新娘嫣然一笑。新娘新郎在洞房内共饮交杯酒，吃团圆（和气）饭，象征着团结友好，白头到老。接亲娘要陪同送亲娘用餐，送亲娘要喝“上马酒”。与此同时，接亲队伍与前来贺喜的亲友们开餐用饭。
新娘进男方家门时，男方父母为避见媳妇躲在一边，不能“碰红脸”，据说“婆媳见了面，家门不吉祥。”所以，土家族人拜堂时没有“拜高堂”这一程序。新郎新娘喝交杯酒，吃团圆饭后，新娘还向男方亲友行“拜茶礼”。首先拜见公婆，公婆当然会给新娘“打发钱”。古诗《拜翁姑》描写过新娘拜见公婆的情景：“满庭曙色映灯光，拜见翁姑出画堂；并座双双人似玉，隔屏有客费评章。”之后新郎用一匹红布搭在肩上，亲朋至友姐妹舅姑分别给他头上丝帕上插“状元花”。当晚，全寨男女老少皆可“闹新房”，土家人认为“越闹越发，不闹不发。”前来闹新房的人可开新郎新娘的玩笑，要新郎、新娘装烟倒茶，讲“四言八句”，讲“五男二女”，欢歌笑语，热闹异常，直到深夜，人们渐渐散去。这时，还有一道“童子尿”仪式要举行。圆亲娘子带来一个童子，揭开马桶盖子，抓出里面糖果。然后，拿出小鸡往马桶里撒尿。土家人认为童子尿是最吉祥之物，预示婚后发子发孙，万事如意。之后，所有客人走出洞房，新郎新娘才能“洞房花烛”。第二天早上，堂屋里摆着桌子，桌上放着许多新鞋。新娘由新郎引着，端着茶盘向前来道喜的男方长辈敬茶、送鞋，亲友们要给新郎新娘“茶钱”及“鞋礼”。
回门 新婚后第三天早上，要“转脚”，即“三朝回门”。新婚夫妇回娘家省亲，回敬长辈。回门时，新婚夫妇用背篓为岳父母背着猪腿、酒、糖、团馓，一路窃窃私语，一路笑声不断，正如一首古诗所写：“面带桃花笑语温，三朝洗梳共回门；新人两个低声语，阿母遥看笑出声。”女方父母要给新婚夫妇打发钱，并教他们兴家立业，夫唱妇随。回门那天，一般早去晚归，据说新房不能“空床”，只有路远的可以例外。
[参考文献]
[1] 刘孝瑜著，《土家族》 [M]，北京：民族出版社,1989.
[2] [5]清代《乾隆永顺府志》卷十一[M]，顾奎光纂.
[3] 清代《乾隆永顺县志》卷四[M]，关天申纂.
[4] [6]《辞海》[M]，上海：上海辞书出版社出版.
[7]陈廷亮、彭南均著，《土家族婚俗与婚礼歌》 [M]，北京：民族出版社，2005：283.
[8]陈廷亮、彭南均著，《土家族婚俗与婚礼歌》 [M]，北京：民族出版社，2005：5.
（作者系：湖南省张家界市民族事务委员会 党组成员、纪检组组长，张家界市国学教育研究会 副会长）
[关键词] 澧水流域 土家 婚姻形态 婚姻礼仪
千百年来，澧水流域土家地区一代又一代的土家祖先唱情歌、拜大年、打镏子、坐花轿、拜祖宗、入洞房，演绎了无数动人的爱情故事，形成了富有情趣的婚姻习俗。
一、原始婚姻形态演进
历史上，澧水流域土家地区存在原始社会婚姻形态。同其他民族一样，土家婚姻制度经历由群婚制、进入对偶婚(居妇家制)再到单偶婚（一夫一妻制）三种形态。这三种婚姻形态与人类社会发展的蒙昧时代、野蛮时代和文明时代三个阶段相适应。
世界上一切民族在其历史发展初期都曾经历原始社会这一阶段。历史文献对土家地区原始社会早期婚姻形态“群婚制”记载极少，仅民间神话有所反映。
马克思指出：“血缘家族是第一个社会组织形式。”土家先民曾经存在同辈男女互为夫妻的“血缘群婚”，土家地区流传的神话《涨齐天大水的故事》、《佘氏婆婆》和《伏羲兄妹成亲》留下原始社会土家先民“族内群婚”痕迹。土家族人称创世纪神话《涨齐天大水的故事》为《雍妮布所》，也叫《罗氏兄妹》，其内容大同小异。从前有七兄弟把雷公捉来，准备吃掉。后来，雷公设计逃回天宫，向玉帝告了状。玉帝怒降大雨，淹死了许多人，唯独布所和雍妮兄妹二人躲在葫芦里。专管人间婚姻的神“士义图介”劝他俩成亲，经过多次问卜，兄妹终于成婚，生下一个肉坨。天上降下一把剪刀，剪开了它。用肉块拌黄土撒出去变成了“土家人”，用肉块拌树苗撒出去变成了“苗家人”，用肉块拌沙子撒出去变成了“客家人（即汉人）”。《佘氏婆婆》讲从前两个部落杀得只剩佘香香。天黑以后，佘香香睡在岩洞，有只神鹰陪她。没过好久，佘香香怀了孩子，生下谭天飞和谭芝兰两人。后来，姐弟经过烧火烟、滚磨子、绕山转等方式，大树下面成亲以后，生了八个儿子，繁衍谭姓土家族人。
澧水流域土家地区曾有原始社会普那路亚婚姻形（又叫“族外群婚”），《世本》等民族古籍记录了土家祖先廪君部落与盐水神女部落的“族外群婚”。“普那路亚”意为“亲密的同伴”，是民族学家摩尔根在《古代社会》一书中命名的婚姻形态。恩格斯也在《家庭、私有制和国家的起源》一书中记述 “族外群婚”。这种婚姻形态是指一定范围内的同辈男女共为夫妻，即一群兄弟和另一群女子互相通婚。普那路亚婚姻形态在土家历史发展过程中留下了痕迹。土家语亲属制称谓保留“族外群婚”社会化石。[1]对祖父和外祖父的所有兄弟都称“母思阿巴”，对祖母和外祖母的所有姐妹都称“母思阿涅”；对伯父、叔父、姑父、姨父、舅父、岳父都称“卡客”，对伯母、婶母、姑母、姨母、舅母、岳母都称“麻玛”；对兄、堂兄、表兄、妻兄都称“阿可”，对姐、堂姐、表姐、妻姐都称“阿大”；对弟、堂弟、表弟、妻弟都称“阿矮”，对妹、堂妹、表妹、妻妹都称“安矮”；对儿子、侄儿、外甥儿都称“洛必”，对女儿、侄女、外甥女都称“必优”。
这些相同称谓表明土家族人曾有“族外群婚”。
澧水流域土家地区婚姻习俗随着婚姻选择方式演变而发生变化。清朝初年，著名学者顾炎武在《天下郡国利病书》中写道：桑植土司“中古夷俗，父姬兄妇，配合自由。”鹤峰县“向来土俗，无论亲疏，即外来行客，一至其家，辄入内室，甚而坐近卧榻，男女交谈，毫不避忌”。这种男女自由交往、不避嫌疑遗风，被汉族统治者视为“伦理俱废，风化难堪”。清代《乾隆永顺府志》亦载：“凡耕作出入，男女同行，无拘亲疏。道途相遇，不分男女，以歌声为奸淫之媒。”[2]可见，清代“改土归流”以前，土家地区婚配方式以“自由婚”为主，尤其是土家妇女在婚配时有自主权。男女双方在生产生活中“以歌传情，以歌为媒”。正如土家情歌唱道：“郎唱山歌姐儿听，莫要装聋做哑人；唱歌如说知心话，唱得郎心对姐心，五句子歌儿做媒人。”土家男女以歌相识或在“跳摆手舞”、“挑葱会”、“女儿会”时相识定情。经过多年交往，男女互赠“信物”，作为定亲凭证。男婚女嫁，女家不索彩礼，男家不取嫁妆。通过自由恋爱，征得双方父母同意，经土老司（土家语叫梯玛）作证，前往土王祠拜敬祖宗以后，即可成亲，择期而娶。结婚之时，新娘衣袖系着红、绿丝线，由其兄或其弟背负、牵引至新郎家里。尽管汉族统治者从封建礼教角度将此视为异类，但是这种现象说明当时土家地区自由婚姻简朴，正如土家情歌中唱的：“豆腐开浆靠石膏，纸糊灯笼靠篾条；新打木桶靠竹筲，土家成婚靠歌谣。”也有通过“认干妹”成亲的，即土家情歌《干姊妹歌》所唱：“干姊妹，柑子叶；白天陪着干妹玩，晚上抱着干妹歇（睡）”。这种自由婚配的婚姻关系并不十分牢固，已婚妇女悔婚、离婚者并不鲜见，而且退婚、离婚并不十分困难，也不受歧视。清代《乾隆鹤峰州志》记载：“旧日土民妇女，以夫家贫寒，或以口角缘故，背夫逃回。而女家父兄不加训诫，以女为是。收留经年累月，纵其所为，甚至背义毁约，妄称改嫁。”
元明清土司统治时期，多为一夫一妻，也有一夫多妻，故有“官有七妻、民有三妻”现象。明代，麻寮所曲溪隘土官吴亮配有唐氏、黄氏、郑氏、张氏四个妻子。“大奶夫人”易淑贞是添平所土官覃添顺的第四个妻子。富裕人家可以纳妾，俗言：“找长工不如找小娘”。澧水流域土司地区实行“自由婚”同时，杂有姑表婚、姨表婚、转房婚、填房婚、入赘婚、连环婚等婚姻形态。元明清时期，澧水流域土司地区保留一些原始婚姻形态残余，表现在四个方面：
（一）“同姓为婚”和“收继婚”等氏族“族内婚”残余。
土家人保留着原始社会“族内婚”残余。虽不禁止与外族人通婚，但多在本族内联姻。各姓之间皆可开亲，也可同姓开亲。因为他们表面上是同姓，实质上不同姓，如有真彭假彭、真向假向、真覃假覃、真田假田、真王假王之分。又如吴姓与吴姓也能通婚，这与本地吴姓与外来吴姓有关。他们虽然同姓，但是血缘关系很远。因此，这种同姓通婚是不可非议的。历史上，土家地区“同姓为婚”形态存在时间很长，一些史籍、地方志和家谱均有记载。据清代《乾隆永顺县志》记载，至代“改土归流” 以前，曾有“同姓为婚，婚嫁背负（新娘）”婚俗。[3] 鹤峰“土司娶亲，不论同姓，或不凭婚约”。 据容美《田氏族谱》）载：容美土司田氏和忠洞土司田氏在明末清初时，世代通婚，结成田氏互婚集团。忠洞土司十三世田大丰、十四世田楚祯、十五世田桂方、十六世田雨公、十七世田光祖的妻子均是容美田氏。容美土司田玄、田霈霖的妻子又是忠洞土司田氏。由于地区之间社会发展程度不同，同姓为婚的内容不尽相同。同姓为婚有两种情况：一种情况是五服以外的同姓同宗通婚；土家族人虽有“同姓为婚”习俗，但是，必须“出五服”。另一种情况是不同宗的同姓通婚。支配同姓为婚的观念是“同姓则同德，同德则同心，同心则同志”，可以形成一个同德同心同志的家庭。形成同姓为婚的原因是土家大姓聚族而居，与外姓接触机会很少，产生同姓为婚现象。
“收继婚”包括“妻兄弟婚（又叫转房婚或者坐床婚）” 和“夫姊妹婚”。妻兄弟婚和夫姊妹婚是原始社会群婚制残余。妻兄弟婚即女子转嫁亡夫弟兄,兄亡弟可娶嫂为妻,弟亡兄娶弟媳。如果寡妇与夫弟或夫哥关系较好、感情较深，双方自愿结为夫妻，既可节省大笔费用，又对养育子女有利，故有“肥水不流外人田”之说。据《民国永顺县志》载：土家“兄亡收嫂，弟亡收弟媳，谓之坐床”。这种“兄死弟娶寡嫂，弟丧兄纳弟妇” 婚俗反映普那路亚家庭兄弟共妻的婚姻关系，是原始社会群婚制的残余。[4]“夫姊妹婚”是指姐妹共夫。一个男子可娶两个或者几个同胞姐妹为妻，彩礼较多，诸妻融洽。有首土家民歌唱道：“打铁要用两把锤，娶妻要娶两姐妹；打烂大锤有小锤，姐姐去了有妹妹。”明朝初年，土家首领覃垕曾把两女覃素娥和覃繁英嫁给朱思济。土家地区至今保留男子与亡妻之妹结婚习俗，即民间所指“填房婚”：如果姐姐死了，妻妹或妻堂妹续嫁姐夫，填补姐夫洞房。
（二）“姑表婚”和“ 姨表婚”等氏族“族外婚”残余。
“姑（舅）表婚”即姑舅表兄弟、姊妹之间结婚，其特点是舅家单方面优先权，喜开单向，姑家女儿必嫁舅家儿子，土家地区有“姑家女，伸手娶；舅家要，隔河叫”民谚。据清代《乾隆永顺府志》记载：“凡姑家之女必嫁舅氏之子，名曰骨种。无论年之大小，竟有姑家之女年长十余岁，必待舅家之子成立婚配。”[5] 姑家之女必嫁舅家之子传统观念是原始社会母权制氏族遗风，称之为“还骨种”，是同姓为婚的演变。“姑表婚”是原始社会母系氏族公社氏族“外婚制”残余。[6] 因在母权制下，人们认为姑姑和舅舅是同一氏族成员，有着比自己丈夫更为亲近的血缘关系。表兄弟姐妹结亲，有利于维持原有亲属关系，故民间有 “除了青岗无好柴，除了郎舅无好亲”俗语。
澧水流域“姨表婚”世代相传，连续不断，同胞姐妹所生子女结为夫妻。姨表之间优先婚配，与姑表之间优先婚配无异，俗称“瓜藤亲”。土家地区经济落后，社会活动范围狭窄，亲戚之间来往频繁，易于结成婚姻。土家人视姑舅、姨表两家通婚是天经地义、亲上加亲。可使夫妻关系更加和睦，婆媳关系更加融洽，家庭关系更加稳固。
（三）“连环婚” 是氏族“族外婚”残余。
土家人“连环婚”又叫“扁担亲”或者“斢亲”，即甲家父母用自己女儿与乙家交换，为自己儿子换娶妻子；乙家也是一样掉换，其女亦与甲家儿子结婚。这种“连环婚”是原始社会实行氏族族外婚集团互相通婚的残余痕迹。[7]
（四）“入赘婚”是原始社会“对偶婚”残余。
原始社会“对偶婚”形态相当于母系氏族社会发展阶段，是由群婚制向一夫一妻制的过渡环节。通常一男一女结为配偶，居住女方，所生子女只归母亲。土家地区保留的“上门婚”是 母系氏族社会“对偶婚”的残迹。[8]男子家里太穷，不得已入赘(zhui)女家成为女家家庭成员，到妻家落户。即清代《嘉庆慈利县志》记载：“男家贫就女家完备，谓之入赘。”结婚之时，女家宴请宾客，宣布结婚。招郎丈夫家庭地位较低，财权操于女方。家里重活由招郎丈夫完成，农村流传一句俗话：“吃得四两姜，当得上门郎。”现在，土家地区流行“招郎上门”，有些土家男子愿意入赘女家，进入城镇居住，获得许多财富。
综上所述，从土家婚俗表现出来的现象看，在较大程度上受血缘关系支配，原始婚姻残余保留较多。尽管已经建立一夫一妻制度，但是旧的婚姻习惯仍然影响人们婚姻。这种现象存在原因是由当时土家地区落后的生产力发展状况决定的。任何一种婚姻形态都与一定的经济基础相适应。在生产工具简陋、生产力水平低下的状态下，尽管土家地区已经进入父权制家庭，但是生产需要使得这种家庭形式得不到巩固。土家妇女还须同男子一样上山斧薪，下田薅草。因此，妇女在社会生活中保持一定的权利和地位，使母权制时代盛行的诸多遗风保留下来。同时，汉族统治者长期推行的“蛮不出峒、汉不入境”的民族隔离政策，加深了土家地区封闭性，制约了土家地区发展进程。随着社会进步，土家族人逐渐认识到同姓为婚、姑舅婚、姨表婚的有害性，逐渐为同姓婚配作了血缘亲疏界定。一方面是因民族自身观念的进步与改变，另一方面是汉族文化与土家文化交流发生的影响和变化。中华人民共和国成立以来，土家族人从近亲结婚的不良后果中吸取教训，同姓为婚、姑表婚、姨表婚等婚姻形态仅在偏远农村流行。
二、土家婚姻礼仪程序
清代“改土归流”以后， 封建经济和封建文化逐渐在土家地区占据统治地位，婚姻制度的封建化程度逐步加深。改土归流以后的州、县政府对婚姻作了严格规定：“ 如有议婚者，请凭媒妁，两家通知明白……然后行聘（乾隆《鹤峰州志》）”。“至于选婿，祖父母、父母主持之，不必问女子之愿否（乾隆《鹤峰州志》）。”由于统治者把婚姻纳入封建道德轨道，男女婚姻受到门当户对、财产多寡限制，土家族人被迫实行“父母之命、媒妁之言”封建包办婚姻制度。官府还对婚姻礼俗作出规定，以示教化，使土家婚礼逐渐封建化。
新中国建立初期，中央人民政府颁布了《中华人民共和国婚姻法》，实行一夫一妻婚姻制度，男娶女嫁，妻子随丈夫居住。从此，土家族人恢复婚姻自由。澧水流域土家婚姻礼仪包括“求亲”、“ 定亲”、“择期（报日）”、 “结婚（娶亲）”和“回门”等五大程序，与汉族古代“六礼 ”类似。如清代《同治永顺县志》所载：“婚礼：男家择门户相偶，请媒妁至女家求亲。既允，乃备礼，送庚帖，馈以簪环衣服羊酒之属，曰定亲。女家以庚帖、巾扇答之。自此，亲谊往来，动必以礼。将娶，用礼物以通佳期，曰上头。或复以衣服簪环馈女家，曰过礼。迎亲之日，两家各开宴迎宾。”
求亲 土家山寨有句俗话：“早苞谷早通新，早儿子早问亲。”父母在儿子年满十六岁以后，始为儿子“访亲”。男方父母或者后生看上谁家女孩以后，就请媒人带把“团圆伞”，去女方家“求亲”。媒人到女家后，把伞倒立在大门外。女方收下媒人带去的肉、酒等礼物并把伞顺立过来，表示可以提亲。否则，此后媒人不再登门。媒人第二次去时，则把团圆伞顺立在原地。女家把伞拿进火堂屋门边，说明可以继续。媒人第三次去时，把伞放在火堂屋。女家人把团圆伞拿进闺房，并且杀鸡招待，说明女家已经同意这门婚事。
定亲 求亲成功以后，男家人挑着酒肉、衣服到女家取生辰“八字”，俗称“讨红庚”。女家把出生年、月、日、时用红纸写好送给男方，男方即请土老司“合庚”。年庚不相克即进行定亲（订婚）仪式，俗称“放炮火”、“插茅香”。定亲之日只能为双日，“破日除后，双日中选。”定亲那天，男方父母带上儿子，请人挑白酒、猪肉、粑粑、衣服、首饰、银钱、鞭炮、蜡烛共计4担聘礼，跟媒人去女家认亲。女家摆酒宴，宴请外公、外婆、舅父、舅母、伯父、伯母、堂兄堂弟等亲友吃“定亲酒”，宣布本家之女已许人家。女方亲友同意许婚，媒人燃放鞭炮，庆贺男女双方成功定亲。
定亲以后，男方于每年正月初二挑礼物去女家拜年。礼物有无尾猪后腿一只，用红纸包的猪蹄子一只，年粑粑、团馓无数。男方还要给女方亲戚送腊肉一块、面条一包、糖果一包。女方父母及亲戚送钱作为回礼，女方送两双新布鞋给男方。拜年时，女孩避见男方。结婚年龄约为20岁。男方要求结婚的那年正月，须用一只带有尾巴的猪腿去女家拜年。女方如不同意，则把猪尾巴割下来用红纸包好，塞在送给男方的布鞋里，退给男方。次年，男方又用一只带有尾巴的猪腿去女家拜年。女方如果同意该年结婚，便收留猪尾巴。
择期 选择婚期，预置衣饰，办置嫁奁，是土家婚姻的一个重要程序。定亲以后，女方同意今年结婚，男家请土老司根据男女双方“生辰八字”择定吉日，称为“择日子”。结婚日期选好以后，男方请媒人带着布帛、衣饰、酒肉、果饼等礼物和写在红纸上的结婚日子送到女方家里，俗称“报日”，也叫“送日子”。女方选择吉日，举行“开剪”仪式，缝制嫁衣。女家始打嫁妆，筹备铺盖帐被。土家姑娘亲手纺织色彩鲜艳、美观适用的西朗卡普，并给男方父母、祖父母做礼鞋，作为女家姑娘出嫁到男方的见面礼。女家置办的嫁奁在出嫁当天随带，增添婚期喜庆色彩。
结婚之时，女方只做精美的“土花铺盖”（被面），男方要出被里和“挡头布”。女孩从懂事后就开始学“哭嫁歌”。如果不会哭嫁，就会被人瞧不起。较有土家特点的婚姻仪式是陪十姊妹、陪十兄弟与哭嫁。“陪十姊妹”、“陪十兄弟”活动，在土家地区至今犹存遗风。土家新娘出嫁时兴“哭嫁”，有的在结婚前半个月开始哭，有的哭一月有余。要哭得口干舌燥嗓子哑、如醉如痴。《哭嫁歌》有“哭父母”、“哭哥嫂”、 “哭姊妹”、“哭媒人”、“哭上头”、“哭戴花”、“哭辞爹离娘”、“哭辞祖宗”、“哭上轿”等等。哭嫁期间，家族亲友都要宴请出嫁女孩，曰“送嫁饭”。哭嫁时，亲友陪伴女孩互诉苦情，称为“陪哭”。男方须送“哭脸粑粑”到女家，参加哭嫁的人都要吃到。迎娶新娘前三天，男家要派人用几架抬盒抬酒数坛以及许多猪肉、衣服、首饰、粑粑等，在媒人带领下，放着鞭炮送到女方家里，俗称“过（圆）礼”。发轿前一天，举行男子成年冠礼，先举行祭祖仪式，再摆酒席贺郎。出嫁前一天，举行女子“簪花”成年冠礼。女方请人用麻丝线扯去女儿脸上汗毛，并把眉毛修成一勾新月，把头发绾成“粑粑髻子”，别上银簪，插上红花。前额头发下垂，头戴丝帕，包成“锅螺圈”。手戴手圈、戒指，耳朵吊银环。婚前一天为女方的“戴花酒”日。这天，女方将全部嫁妆摆在堂屋，供人观赏。此日，同寨姑娘聚在一起与新娘惜别。女方亲戚朋友皆来送礼庆贺，吃“戴花酒”。开筵时，舅家人坐“头班席”，舅父、舅母坐“上马位”。“戴花酒”日下午，男家举行“发轿礼”后，派遣执事、礼官、媒人、作揖童子、礼乐队、接亲客手持喜把、抬轿三顶，备好搬运嫁妆的“宝杆”绳索，备齐开门礼、满堂礼、背亲带、护身带、压轿米、照轿油、露水衣后就可去迎亲。在启轿前，要杀公鸡，用鸡血滴轿一圈以驱邪。还要备猪头和鸡到土王庙里祭祀土王，新郎必须九叩八拜，否则将不吉利。敬了土王以后，接亲队伍敲锣打鼓奏乐鸣炮启程。此前，先派两人往女家“赶时候”，给女家报信。接亲队伍在傍晚到达女家门前，男方“执事”、“礼官”燃放鞭炮，以示到来。女方用桌拦门，摆设酒肴，举行“拦门礼”。男方“礼官”上前与“拦门官”互相敬酒以后，由“拦门官”首先讲唱起来：“手持鸳鸯一酒瓶，东家请我来拦门；斟上三杯桃红酒，迎接督礼官先生。”“拦门官”问，“礼官”答，一问一答式地对唱起来。若“拦门官”唱输了，就得开门请接亲队伍进屋；若“礼官”输了，须给女方“三茶六礼”后方可进门，否则拒之门外，露宿达旦。有首土家民歌唱拦门礼俗：“花花轿子来接亲，一张桌子拦大门；男女各请巧舌汉，盘天盘地盘古今。”接亲的男青年中有位新郎代表人，土家语叫“摸米”，汉意为“猫仔”。黄昏时候，媒人给女方父母说好话去了，送“三茶六礼”的给厨房师傅送礼去了，唯有“摸米”提心吊胆，东躲西藏，生怕女方的姑娘们找着后给他摸上一脸黑。女方的姑娘们三三两两，东察西看，去找“摸米”。姑娘们每人手中摸满漆黑的锅底灰，见“摸米”就将黑墨往其脸上抹去。一般情况下，姑娘们很难找到真“摸米”，被抹黑的往往是假“摸米”，而假“摸米”也乐意被抹，以便借口反扑，好往姑娘脸上反抹。土家人认为，在找“摸米”摸黑的戏谑中，被抹黑的青年越多越好，表明男方小伙子人才好，被女方姑娘看上了。出嫁前夜，女方家里举行陪十姊妹仪式，由九个未婚女青年与新娘围席而坐，轮流哭唱。第二天为男方“圆亲酒”，即结婚日。公鸡才叫头遍就准备发轿，以逃避土司王索取“初夜权”。“赶时候”的人背上背篓，提上灯笼，肩扛带竹竿的蚊帐和门帘，鸣炮回男家报信。女方用红线绳将棉被等物绑在家具上，新娘穿露水衣（上轿衣）及露水鞋，怀佩圆锁，吃完离娘席后，由“送亲娘”拖拉出房，在堂屋中辞别祖宗，向亲友作揖告别。新娘手拿12双筷子往前后各掷6双，同时念道：“手拿筷子十二双，我们姊妹捡一双；哥捡一双买田庄，弟捡一双压书箱；妹捡一双压花箱，我捡一双走别方。”然后，由哥哥用“背亲带”将新娘背出大门至喜轿内。上轿时还用脚蹬三下轿杆。女家用“护身带”将新娘绑在轿上，接亲队点燃两支火把，鸣炮后启程。花轿出大门时，女家用扫帚扫三下，姑、婶、姨、嫂要拖拉轿杆使之连续进退三次，叫“拦轿”。“拦轿”仪式收场，娘家正式发轿。同时，用扫帚在嫁妆上向后扫一下，据说是可避免将娘家的财气全部带走。轿出门后，女方来人抢走一支喜把，意即财喜各留一半。发轿后，接亲队伍在新娘花轿导引下行进。若在路上碰上别处娶亲的，两辆花轿并排停放一下，两位新娘互换一只鞋后各自走开。花轿到达男方家门之时，男方要用猪头和杀猪刀在大门外敬神“断煞”，土老司杀只雄鸡，将血绕轿淋一圈，随后将鸡向轿后抛出。新娘下轿时，要从轿门前的“七星灯”上跨过，预兆夫妇和睦相处。一人执白腊叶丝毛草一束夹爆竹，点燃后劈啪作响，在新娘面前熏烧一阵，名曰“烧四眼”。男方请夫妇双全、儿女多、声望好的妇女两人做“圆亲娘子”，为新娘开好铺，接新娘下轿，扶新娘进门。新郎、新娘身披红布，脚穿“踩堂鞋”，男左女右并立堂屋中央祖先位前。拜堂礼仪开始，主礼者首赞《交拜词》：“男冠女笄正相当，之子于归配凤凰；宜其家人已迎到，双双同拜祖先堂。”行上香礼，次赞《上香词》：“香烟缭绕，彩烛辉煌；嘉宾满屋，喜气洋洋。”接着，举行三拜九叩首礼：“新郎新娘一拜天地，二拜祖宗，夫妻对拜。”拜堂礼成，男归中堂，女入洞房；奏乐鸣金，屋外升炮！礼毕，新郎、新娘同时奔向洞房，争坐新床，新郎把新娘盖头揭开，新娘嫣然一笑。新娘新郎在洞房内共饮交杯酒，吃团圆（和气）饭，象征着团结友好，白头到老。接亲娘要陪同送亲娘用餐，送亲娘要喝“上马酒”。与此同时，接亲队伍与前来贺喜的亲友们开餐用饭。
新娘进男方家门时，男方父母为避见媳妇躲在一边，不能“碰红脸”，据说“婆媳见了面，家门不吉祥。”所以，土家族人拜堂时没有“拜高堂”这一程序。新郎新娘喝交杯酒，吃团圆饭后，新娘还向男方亲友行“拜茶礼”。首先拜见公婆，公婆当然会给新娘“打发钱”。古诗《拜翁姑》描写过新娘拜见公婆的情景：“满庭曙色映灯光，拜见翁姑出画堂；并座双双人似玉，隔屏有客费评章。”之后新郎用一匹红布搭在肩上，亲朋至友姐妹舅姑分别给他头上丝帕上插“状元花”。当晚，全寨男女老少皆可“闹新房”，土家人认为“越闹越发，不闹不发。”前来闹新房的人可开新郎新娘的玩笑，要新郎、新娘装烟倒茶，讲“四言八句”，讲“五男二女”，欢歌笑语，热闹异常，直到深夜，人们渐渐散去。这时，还有一道“童子尿”仪式要举行。圆亲娘子带来一个童子，揭开马桶盖子，抓出里面糖果。然后，拿出小鸡往马桶里撒尿。土家人认为童子尿是最吉祥之物，预示婚后发子发孙，万事如意。之后，所有客人走出洞房，新郎新娘才能“洞房花烛”。第二天早上，堂屋里摆着桌子，桌上放着许多新鞋。新娘由新郎引着，端着茶盘向前来道喜的男方长辈敬茶、送鞋，亲友们要给新郎新娘“茶钱”及“鞋礼”。
回门 新婚后第三天早上，要“转脚”，即“三朝回门”。新婚夫妇回娘家省亲，回敬长辈。回门时，新婚夫妇用背篓为岳父母背着猪腿、酒、糖、团馓，一路窃窃私语，一路笑声不断，正如一首古诗所写：“面带桃花笑语温，三朝洗梳共回门；新人两个低声语，阿母遥看笑出声。”女方父母要给新婚夫妇打发钱，并教他们兴家立业，夫唱妇随。回门那天，一般早去晚归，据说新房不能“空床”，只有路远的可以例外。
[参考文献]
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[4] [6]《辞海》[M]，上海：上海辞书出版社出版.
[7]陈廷亮、彭南均著，《土家族婚俗与婚礼歌》 [M]，北京：民族出版社，2005：283.
[8]陈廷亮、彭南均著，《土家族婚俗与婚礼歌》 [M]，北京：民族出版社，2005：5.
（作者系：湖南省张家界市民族事务委员会 党组成员、纪检组组长，张家界市国学教育研究会 副会长）
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